La encarnación se declara expresamente en Juan 1:14, “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria, gloria como la del Hijo unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”. Para entender mejor la encarnación, debemos considerar cuidadosamente el capítulo inicial del Evangelio de Juan.
El pueblo hebreo, a finales del primer siglo, se aferró firmemente a su orgullosa herencia religiosa que se extendía desde Abraham a Isaac, Jacob, Moisés, David, y un montón de sacerdotes y profetas. En el centro de su teología estaba la devoción a la Palabra de Dios. Las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento fueron escritas en su lengua materna por sus hermanos hebreos con nada menos que la autoridad de Dios como su voz divina a través de hombres escogidos. Para los hebreos, la Palabra de Dios era la presencia y la acción de Dios irrumpiendo en la historia humana con un poder y una autoridad sin igual. La Palabra de Dios indicaba acción, un agente que cumplía la voluntad de Dios. Algunos ejemplos incluyen a Dios trayendo las cosas a la existencia por Su palabra (Gn. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24; Sal. 33:6) y la palabra de Dios siendo enviada para cumplir sus propósitos (Isa. 55:11). Para los hebreos, las palabras y la acción de Dios eran una sola.
León Morris da una idea del concepto judío de “La Palabra” de los Targums judíos (paráfrasis o interpretación del Antiguo Testamento en arameo producida o compilada por algunos judíos), en el que los judíos sustituyeron “Dios” por “La Palabra de Dios” por reverencia a Su nombre. Por ejemplo, donde la Biblia dice: “Entonces Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios” (Ex. 19:17) el Targum dice, “para encontrar la Palabra de Dios”.[1]
El filósofo e historiador judío, Filón, enseñó su malentendido del logos. Dualista y muy similar a los primeros gnósticos, Filón enseñó que Dios es espíritu y es bueno, pero que toda la materia es malvada. Por lo tanto, Dios no pudo haber creado o tomado de lo material para no pecar. Concluyó que tanto Dios como la materia son eternos y que existía un intermediario que le permitía a Dios interactuar con el mundo material. A esto lo llamó logos.[2]
El pueblo griego que vivió a fines del Siglo I también se aferró fuertemente a su orgullosa herencia, una herencia filosófica que se extiende desde Heráclito (540-480 a.C.), Sócrates (470-399 a.C.), Platón (428-348 a.C.), Aristóteles (384-327 a.C.), Cicerón (106-43 a.C.) y muchos otros filósofos, poetas y dramaturgos. En la fuente de la filosofía griega estaba Heráclito, conocido como el “filósofo que llora” y cuya imagen pudo encontrarse en las monedas de Éfeso durante varios siglos después de su muerte.[2]
Para Heráclito, la creación del mundo, el ordenamiento de toda la vida y la inmortalidad del alma humana fueron posibles únicamente por la palabra (o logos) que era la fuerza invisible e inteligente detrás de todo lo que vemos en este mundo. Además, era la palabra, a través de la cual todas las cosas se interrelacionaban y armonizaban, como la vida y la muerte, el bien y el mal, la oscuridad y la luz, los dioses y las personas. Llegó a decir que la verdad podía conocerse y la sabiduría, el gran objetivo de la existencia griega, no se podía encontrar por el conocimiento de muchas cosas, sino por una conciencia profunda y clara de una sola cosa: la palabra, o logos.[2]
Jesucristo nació de una virgen como el único Dios verdadero que se hizo hombre, viviendo en un tiempo y un lugar donde los mundos hebreo y griego chocaban. Juan buscó ser un misionero fiel a los griegos y permanecer fiel a las Escrituras hebreas del Antiguo Testamento, al tratar de presentar el evangelio de Jesucristo fielmente al mundo en general dominado por la filosofía y el lenguaje griego. En este contexto, Juan escribió la biografía de Jesús en el idioma griego, y comenzó con el concepto de “la palabra”, un terreno común en las presuposiciones tanto de la teología hebrea como de la filosofía griega. Logos viene del griego que significa “palabra” o “razón”. Como hemos visto, los antiguos griegos lo utilizaron para transmitir la idea de que el mundo estaba gobernado por una inteligencia universal. Sin embargo, Juan usó logos de manera diferente a otros escritores, es decir, para referirse a la segunda persona de la Trinidad, Jesucristo.[2]
Juan comienza con una declaración con la que tanto hebreos como griegos estarían de acuerdo, que antes de la creación del mundo y del tiempo, La Palabra existía eternamente. Luego escandaliza a ambos grupos al afirmar que Jesús es la Palabra y estaba con el único Dios y, de hecho, era Dios Él mismo, y estaba cara a cara con Dios Padre desde la eternidad. (Jn. 1:1-2) Esta tremenda declaración habría sido asombrosa tanto para judíos como para griegos que argumentaban enérgicamente que un hombre nunca podría convertirse en un dios, aunque es posible que nunca hayan considerado que Dios se hiciera hombre, como revelaba el testimonio de Juan como testigo ocular.
Juan luego explica que la Palabra no es meramente la fuerza invisible de los griegos o el agente de la acción de Dios para los hebreos, sino una persona a través de quien todas las cosas fueron creadas, (Jn. 1:3; cf. Col. 1:16] y una persona en quien hay vida y luz para la humanidad. (Jn. 1: 4). Esta luz que expone el pecado y revela que Dios ha entrado a este mundo de tinieblas, pecaminoso, maldecido y moribundo. Las tinieblas se opusieron a Su luz, pero no pudieron comprenderlo, ni vencerlo. (Jn. 1:5)
Es importante notar que Juan era completamente monoteísta en su comprensión de Dios.[2] Él habría entendido la magnitud de lo que estaba diciendo y, como resultado, delineó muy claramente su posición. Juan era muy consciente e intencional en su revolucionaria enseñanza sobre cinco aspectos de este Logos.
El Logos es eterno. (Jn. 1: 1-2). De acuerdo con Ron Rhodes, “En el principio” se refiere a un punto atrás en la eternidad más allá del cual nos es imposible ir. Además, el verbo era (“en el principio era la Palabra”) es un tiempo imperfecto en el griego, lo que indica una existencia continua”.[3]
El Logos siempre ha estado con Dios, cara a cara con el Padre como un igual en relación. (Jn. 1:1-2).
El Logos es una persona distinta, pero igual a Dios. (Jn. 1:1-2) La preposición griega pros (traducida “con” en 1 Juan 1:1 y 1:2) implica dos personas distintas. Por lo tanto, aunque el Padre y el Logos no son el mismo, pertenecen juntos como uno.[4]
El Logos es el creador (Jn. 1:3) y por lo tanto eterno, auto-existente y todopoderoso.
El Logos se hizo carne. (Jn. 1:14) En refutación a las enseñanzas gnósticas y dualistas de Filón, Juan enseñó claramente que la materia no es inherentemente malvada y que Dios sí se involucra con lo material. También cabe mencionarse que Jesús vino a morar entre Su pueblo de una manera muy similar al tabernáculo que Dios hizo que los israelitas construyeran como Su santuario para que Él pudiera morar en medio de ellos. (Éx. 25:8) Implícitamente, se nos dice que el Logos que estaba presente en el santuario se hizo presente físicamente en el mundo del espacio y tiempo. Como observa George Eldon Ladd, el Logos se hizo carne para revelar a los humanos cinco cosas: Vida (Jn. 1:4), Luz (1 Jn. 1:4–5), Gracia (Jn. 1:14), Verdad (Jn. 14:6), Gloria (2 Cor, 4:6), e incluso a Dios mismo.[4] (1 Cor. 2:10-12).
La forma en que Juan usa la palabra Logos en otras partes de sus escritos también es reveladora. Primera de Juan 1:1 indica que Juan y otros oyeron, vieron y tocaron el Logos, “que era desde el principio”. Nuevamente, esta es una clara referencia a Jesucristo. Apocalipsis 19:12-13 también describe a Cristo como el guerrero conquistador, el Logos de Dios.
En resumen, el Logos es uno de los argumentos más fuertes para la deidad de Jesús como el Creador personal del universo, eternamente existente, distinto pero igual a Dios el Padre, quien se encarnó (o vino en la carne) para demostrar Su gloria en gracia y verdad, para revelar vida y luz a los hombres, con el objetivo de que su nombre sea honrado y glorificado por siempre.
[1] Leon Morris, (El Evangelio según Juan), rev. ed., [El Nuevo Comentario Internacional del Nuevo Testamento], (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 105-6. [2] Richard J. Bauckham, (Jesús y el Dios de Israel: Dios crucificado y otros estudios sobre la Cristología de la Identidad Divina en el Nuevo Testamento), Eerdmans, 2008. [3] Ron Rhodes, El Cristo Falsificado del Movimiento de la Nueva Era (Grand Rapids, MI: Baker, 1990), 215. [4] George Eldon Ladd, (Una Teología del Nuevo Testamento), rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 278.